Maximilian Maria Kolbe

Web 3.0 - Leserkommentare:

Bei einer Onlinerecherche zu Maximilian Kolbe bin ich auf den Beitrag in ihrem Lexikon gestoßen. Leider musste ich dabei feststellen, dass ihre Ausführungen zu dem polnisch-jüdischen Verhältnis nach dem Zweiten Weltkrieg stark verkürzt oder sogar inhaltlich falsch sind. Im Folgenden setze ich mich mit den betreffenden Stellen im Text auseinander.

Die Wahrheit gebietet den Hinweis, dass auch Kolbe nicht frei war von Judenfeindlichkeit, die damals nicht nur in Nazi-Kreisen zuhause war.
Es gibt keinen besseren und schlechteren Antisemitismus oder Antijudaismus (es ist nicht dasselbe) – beides verdient eine kategorische Ablehnung. Eine Zusammenstellung jedoch auf der gleichen Ebene des NS-deutschen rassistisch motivierten Antisemitismus, der eine planmäßige Vernichtung von Juden vorsah, und des Antijudaismus von Maximilian Kolbe, der auf deren Konversion oder Ausreise abzielte (natürlich aus der heutigen Perspektive inakzeptabel, aber im Katholizismus der Zwischenkriegszeit keine unübliche Haltung), ist aus dem historischen Gesichtspunkt eine unzulässige Verkürzung.

Auch nach der Befreiung der Konzentrationslager und dem Kriegsende wurde in Polen weder von der kommunistischen Regierung noch von der katholischen Kirche der Holocaust wahrgenommen; für die Regierung war Oświęcim - nur - Ort des Mordens an Polen, für die katholische Kirche Stätte des Martyriums von Katholiken.
Was soll hier heißen, der Holocaust sei nicht wahrgenommen worden? Es stimmt, dass das offizielle kommunistische Geschichtsnarrativ die Shoah verschwieg; in der Kirche dominierte zwar das Gedenken an die polnischen katholischen Opfer (was mit den äußerst brutalen Maßnahmen des NS-Terrors gegenüber der katholischen Kirche in Polen zusammenhängt), jedoch ist die Erinnerung an die Vernichtung der Juden gerade aus der katholischen Kirche nie vollkommen verschwunden. Außerdem suggeriert die Formulierung auch nach der Befreiung der Konzentrationslager und dem Kriegsende, dass die Judenvernichtung schon davor – also während des Krieges – von Polen nicht wahrgenommen wurde. Wenn es so gewesen wäre, hätte es solche Organisationen wie den von der Exilregierung in London koordinierten Rat zur Rettung von Juden Żegota sowie Tausende von Polen, die Hilfe an Juden leisteten (und dafür nicht selten mit eigenem Leben bezahlten) nicht gegeben. Diese Fakten scheinen allerdings den Autoren des Beitrags vollkommen unbekannt.

Noch 1946 wurden in Kielce 42 überlebende Juden von empörten Polen ermordet, die der Mär von jüdischen Kindermördern Glauben schenkten - ein Wiederaufleben von Diffamierungen ähnlich der Ritualmordlegenden des Mittelalters.
Der Pogrom in Kielce hatte einen weit komplexeren politisch-gesellschaftlichen Hintergrund, als eine Wiederbelebung der mittelalterlichen Legende von jüdischen Ritualmorden. Hierzu existiert ausreichende Forschungsliteratur.

Antisemitismus wurde in Polen auch nach dem Krieg nicht problematisiert.
Dieser Satz ist vollkommen falsch. Vor 1989 gab es zwar keine öffentliche Debatte über den Antisemitismus, das Verhältnis der Polen zu den Juden als auch die Shoah wurden aber in Kreisen katholischer Intellektueller diskutiert. Nach 1989 hat sich der jüdisch-christlich-polnische Dialog breit entfaltet; zahlreiche Forschungen und öffentliche Debatten gelten bis heute dem Antisemitismus der Zwischenkriegszeit, der Beihilfe der Polen zum Judenmord während des Krieges und den antisemitischen Ausschreitungen nach dessen Ende.

Die Errichtung eines Kreuzes auf dem KZ-Gelände anlässlich des Besuches von Papst Johannes Paul II. erregte 1998 nicht nur jüdische Kritiker, weil damit die Geschichtsklitterung dokumentiert und fortgesetzt werde.
Es handelte sich nicht um die Errichtung eines Kreuzes anlässlich des Besuches von Papst Johannes-Paul-II., sondern um die Platzierung auf dem KZ-Gelände desjenigen Kreuzes, bei dem der Papst eine Messe während seines Besuchs in Auschwitz 1979 zelebrierte. Diese Aktion war von Anfang an auch innerhalb der polnischen Kirche höchst umstritten. Infolge der Debatten wurde das Kreuz aus dem Gelände entfernt. Im Mittelpunkt des Konflikts um das Kreuz stand jedoch nicht so sehr die Geschichtsklitterung, sondern ein Zusammenstoß der jüdischen und der polnisch-christlichen Erinnerung an die tragische Erfahrung von Auschwitz. Dass daher mit dem Kreuz die Geschichtsklitterung dokumentiert und fortgesetzt werde ist eine Unterstellung, die an den Fakten vollkommen vorbeigeht und zudem diejenigen beleidigt, die an der Schlichtung des Konflikt beteiligt waren.

Derartige Verkürzungen, wie in Ihrem Lexikonartikel, lassen nicht nur ein falsches Geschichtsbild entstehen, sondern sind auch für die Aufarbeitung der schmerzhaften Vergangenheit im jüdisch-deutsch-polnischen Verhältnis schädlich.

Mit freundlichen Grüßen,
Dr. Urszula Pękala, Leibniz-Institut für Europäische Geschichte (IEG), Abteilung für Abendländische Religionsgeschichte, Alte Universitätsstraße 19, 55116 Mainz über E-Mail, 1. April 2018

Sie schreiben:
Die Wahrheit gebietet den Hinweis, dass auch Kolbe nicht frei war vom Antisemitismus, der damals nicht nur in Nazi-Kreisen zuhause war. In von ihm herausgegebenen katholischen Massenblättern konnte man lesen, dass Polen das biologische Hauptreservoir des Weltjudentums sei, das sich wie ein Krebsgeschwür in den Volkskörper fresse, deshalb gebe es nur eine Lösung: Die Juden müssen emigrieren. Auch nach der Befreiung des KZs und dem Kriegsende wurde in Polen weder von der kommunistischen Regierung noch von der katholischen Kirche der Holocoust wahrgenommen.
Dazu zwei Anmerkungen:

1. In von ihm herausgegebenen katholischen Massenblättern konnte man lesen …
Es ist generell problematisch, von der Herausgeberschaft einer Schrift auf die Affirmation von Aussagen in Texten dieser Schrift zu schließen. Nicht der Herausgeber ist verantwortlich für die Aussagen in den Texten, sondern die Autoren der Texte.
Es ist zudem problematisch, den Antisemitismus der Autoren mit zwei Zitaten zu belegen, die damals zum Standardrepertoire von Abhandlungen gehörten. So wie sie keine Doktorarbeit aus der DDR finden, auf der nicht in der Einleitung der große Beitrag Lenins zu eben dem behandelten Thema hervorgehoben wird, so finden sie kaum einen Text aus der Nazi-Zeit, der nicht bemerkt, dass ohne Juden alles besser wäre.
Da es sich um katholische Massenblätter handelt, ist allenfalls zu schließen, dass es auch im Katholizismus eine antisemitische Strömung gab – und das wird kein Historiker bestreiten. Aber Kolbe einen persönlichen Strick daraus zu drehen, ist sehr abwegig.
Ganz abgesehen davon: Antisemitismus gehörte über Jahrhunderte in der europäischen Kultur zum guten Ton. Es gibt wohl keinen Denker und Dichter der letzten 500 Jahre, von dem man nicht zwei, drei Hetzsprüche gegen Juden finden könnte. Ich sage nicht, dass wir darauf stolz sein sollten, ich meine nur, dass man in diesem Kontext nicht einen Menschen mit zwei Aussagen belasten sollte, die nicht mal von ihm selbst stammen.

2. Auch nach der Befreiung des KZs und dem Kriegsende wurde in Polen …
Die kausale Brücke von Gesinnung eines Bewohners von Land X zu Situation im Land X nach dem Tod des Bewohners zu ist ebenfalls sehr schwankend, wenn der Bewohner nicht maßgeblich die Politik des Landes mitbestimmt hat. P. Maximilian Kolbe war jedoch kein Staatsmann, der die Weichen für Polens Zukunft gestellt hätte. Die dem zitierten Abschnitt folgende Darstellung handelt aber von eben jener Zukunft Polens, auf die P. Maximilian Kolbe keinen Einfluss hatte. Was hat das also in einer biographischen Abhandlung zu suchen? Man liest etwa: Noch 1946 - P. Maximilian Kolbe war schon seit fünf Jahren tot - wurden in Kielce 42 überlebende Juden von empörten Polen ermordet. Das ist tragisch und traurig zugleich, nur: Was hat das mit P. Maximilian Kolbe zu tun?
In einem Artikel über die Neuere Geschichte Polens oder Antisemitismus in Polen hätte diese Bemerkung eine Berechtigung. Warum sie in einen Artikel über P. Maximilian Kolbe hineingehört, erschließt sich mir nicht.

Josef Bordat über E-Mail, 21. Dezember 2011

Sie schreiben: Die Wahrheit gebietet den Hinweis, dass auch Kolbe nicht frei war vom Antisemitismus, der damals nicht nur in Nazi-Kreisen zuhause war. In von ihm herausgegebenen katholischen Massenblättern konnte man lesen, dass Polen das biologische Hauptreservoir des Weltjudentums sei, das sich wie ein Krebsgeschwür in den Volkskörper fresse, deshalb gebe es nur eine Lösung: Die Juden müssen emigrieren.
Ich fände es mehr als angemessen, in diesem Zusammenhang aber auch zu erwähnen, dass Pater Kolbe in seinem Kloster Niepokalanów in der Kriegszeit hunderte Juden und andere Flüchtlinge aufgenommen hat. Dazu ein Zitat aus dem Buch: Walter Nigg: Maximilian Kolbe: Der Märtyrer von Auschwitz. Herder, 2. Aufl., 1980; Seiten 44 bis 46:
(Zeitpunkt: nach Pater Kolbes Verhaftung und Verschleppung in das Lager Amtitz, dann Freilassung): Die Brüder kehrten zurück und fanden Niepokalanów in einem traurigen Zustand: Das Kloster war in der Zwischenzeit ausgeraubt worden. Pater Maximilian begann sofort mit der Wiederherstellung, und bald wurde Niepokalanów ein Zufluchtsort für ausgesiedelte Menschen, wie der euphemistische Ausdruck lautete. Zunächst beherbergte das Kloster über zweitausend Polen, und hernach kamen noch fünfzehnhundert Juden hinzu.
Das oben genannte Buch konstatiert zwar: Wie die meisten Polen, war auch Pater Kolbe nicht frei von Antisemitismus. Aber man sollte auch Folgendes beachten:
Was bei einer Begegnung zwischen den russischen Starzen und den jüdischen Chassidim geschehen wäre, könnte nur ein Dichter schildern, weil sie in Wirklichkeit nie stattgefunden hat. Die Konfessionen lebten damals völlig getrennt voneinander, was sicher Christi Liebesgebot widersprach. Erst mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil hat sich in der katholischen Kirche eine gewisse Änderung angebahnt. Bei Pater Kolbe geschah dies früher. Als die jüdischen Flüchtlinge nach Niepokalanów kamen, nahm er sie mit der gleichen Herzlichkeit auf wie seine polnischen Volksgenossen. Inmitten des bedrückenden Kriegsgeschehens überwand er jeglichen Antisemitismus, der wie ein häßliches Krebsgeschwür am Leibe der Christenheit wuchert. Das polnische Verhalten war wohl echt: in der Theorie widerlicher Antisemitismus und in der Notlage brüderliches Zusammenstehen. Das gemeinsame Kriegslos verwischte die konfessionellen Unterschiede (Mlodozeniec). Aller Antisemitismus war angesichts der bedrohlichen Situation wie ein böser Spuk verflogen. Die Juden erwähnten mit rühmenden Worten die wohltätige Gesinnung Kolbes. Die Begegnung mit dem jüdischen Menschen gehört zu den schönsten, aber auch kaum beachteten Erlebnissen im Leben Pater Kolbes. (Hervorhebungen von mir, J.B.)
Auch in anderen Büchern über Pater Kolbe habe ich gelesen, dass er vielen Juden während des Zweiten Weltkrieges in Niepokalanów Zuflucht gab. Wenn ich die Stellen finde, schreibe ich Ihnen sie gern. Im Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon steht ebenfalls: In der Okkupationszeit bildete Niepokalanów einen Zufluchtsort für zahlreiche Flüchtlinge, auch jüdische Mitbürger, die auf Geheiß K.s dort Aufnahme fanden.

Mit freundlichen Grüßen

J. B. aus G. über E-Mail, 10. Januar 2010